また春の彼岸会の季節がやってきた。彼岸会は、春分と秋分の日（中日）の前後三日間、計七日間にわたって行われる法会である。仏教教理が説く「彼岸」とは、煩悩にあえぎ苦しむ此岸にたいして、六波羅蜜などの修行により到達した涅槃の岸（仏国土）であるとされる。彼岸が「到彼岸」であるとされるゆえんである。
この意味で、彼岸会は本来、われわれが彼岸に在（おわ）す仏陀釈尊を目指して精進努力すべき日々であるはずであり、季節の変わり目である春分・秋分とは無関係であったと言えよう。現実の彼岸会はどうであろうか。
多くの日本人にとって、「お彼岸」は「お盆」と並ぶ一大仏教行事（持）である。
新潟県北魚沼郡の南部地域では、彼岸の入りの日に大量の雪を掻き払い、墓を掃除してから藁で迎え火を焚き、
「おじいちゃんたち（ヂヂゴタチ） おばあちゃんたち（ババゴタチ） この灯りについて（コノアカシニツイテ） お出でください（ゴザレ） お出でください（ゴザレ）」
と唱えた。
また彼岸の中日には
「おじいちゃんたち（ヂヂゴタチ） おばあちゃんたち（ババゴタチ） この供物を（ナカンザシヲ）召し上がってください（メサレ） 召し上がってください（メサレ）」
と呼びかけたという。
墓に在す祖先を招き供養する日々が、お彼岸であった。意味上はお盆とよく重なる。
浄土教が弘まるにつれて、仏の在す仏国土（浄土）は、太陽が沈む西方の遙か彼方に位置するという彼岸感覚が、人々に共有されることとなった。
遠大な彼岸の仏と身近な此岸（墓）の祖先とが、日本人の心のなかで重なって感覚される日々が彼岸会ではないか。そこでは仏と祖先が重なり合い、彼岸と此岸とが溶け合う。季節の変わり目に祖先を歓待し、農耕の無事を祈った此岸の行事と、仏教の彼岸の思想が結びついて、今日の彼岸会は成った。それを可能にさせたのは多分、仏も祖先も等しく「ほとけ」と呼ぶにいたったからではないかと、私は考えている。
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