特集　お盆を考える

佐々木宏幹（駒澤大学名誉教授・文学博士）
新谷尚紀（国立歴史民俗博物館教授・社会学博士）
長井龍道（曹洞宗龍華院住職）

新谷尚紀
１９４８年広島県生まれ。７７年、早稲田大学大学院博士課程単位取得満期退学。総合研究大学院大学教授。

長井龍道
１９４３年東京都生まれ。６８年、東京大学経済学部卒業。７８年、駒澤大学仏教学部博士課程修了。鳥取県大樹寺・元大本山永平寺後堂鎌谷仙龍に就いて嗣法。

佐々木宏幹
１９３０年宮城県生まれ。６６年、東京都立大学大学院博士課程単位取得満期退学。曹洞宗総合研究センター主任研究員。

司会・佐々木　「お盆」は正式には「盂蘭盆会」と言いまして、お正月と並ぶ一大国民行事になっています。このお盆は春の彼岸、秋の彼岸と共に、一族一家のご先祖と結びついているというのが大きな特色だと思います。一般的にはお正月は神道の、お盆は仏教の管轄ですがどちらもご先祖を祀るということでは同じ意味合いをもっているのではないでしょうか。

新谷　そうですね。お正月は神社に初詣に行きますし、お盆にはお墓参りをします。ところが、お墓参りを青森から鹿児島まで見てみますと、おもしろいことに近畿地方ではあまりお墓参りをしないんです。それどころか埋葬墓地を非常に嫌がるのです。それはなぜかといいますと墓地は「死の穢れ」がある場所なのでそこへお参りに行くと氏神様の祭りができなくなってしまうということで特に宮座（地域の祭祀組織）の長老衆はお墓には行きません。
　古墳時代には古墳は大事な死者を祀る場所でした。しかしその後の律令制、摂関制の頃は墓参りをあまり行っていません。墓参りが復活したのは藤原道長の頃からです。このように墓参りの歴史はそれをした歴史と、しなかった歴史が点々とあるのです。そして近畿地方では今も参らないところが残っています。ただそれだけで日本列島が読めるかというとそうではなくて、東北地方や九州ではお墓に行って皆で集まって飲食したりします。墓で先祖と一緒に食べ物を食べるという意識ですね、墓は汚いところではなくて、行くんだという。
　近畿地方は天皇・貴族制度の発達によって聖なる貴種で「貴き神祭りをする階層」と「死の処理をする階層」という分業システムがあった社会だったと考えられます。それに対して東北地方など天皇や貴族がいなかった社会では特別に宗教的な専門家がいなくても自分たちで死を処理してきた。だから、お墓を身近なものに感じることができたのではないでしょうか。

司会・佐々木　天皇・貴族制が穢れの思想と結びついていたというのはおもしろいですね。穢れを置く事で彼らの神聖性を高めたということですね。

新谷　穢れの思想というのは人類の普遍的なものというよりは極めて社会的なものなんですよ。

司会・佐々木　三重県などは「両墓制（りょうぼせい）」で埋め墓と詣り墓を区別しますね。その場合、詣り墓には行くけれど、亡くなった方が埋めてあるところには行かない。そこには穢れがあるからです。けれど詣り墓にお参りに行くということは霊魂が埋め墓から詣り墓である石塔に移っているということですよね。

新谷　はい。近畿地方のお墓参りをしないところでも、死者を無視しているかというと、そんなことはありません。逆に「塔参り」といって石塔にはお参りします。それから仏壇には、おじいちゃんの分、おばあちゃんの分というように葉っぱにおはぎをのせて、しかも箸を付けて丁寧にお供えをします。肉体と霊魂が明らかに分離して考えられています。これに対して九州や東北では肉体と霊魂を一緒に考える傾向があります。ですからお墓にもお参りに行きます。霊肉分離を理屈で分かる社会とお墓に亡くなった人のことを重ねて見る社会、日本にはその両方があるということです。

施食会は広く施しの心を培うもの

長井　私があるお寺を手伝ったときのことです。お盆の時に村内を回りましたら、仏壇の横に台を用意しまして、白い布をかけてお位牌を出して並べて、お仏壇は閉めてしまっていました。仏壇の中には、ご本尊、あるいは曼陀羅などがしまわれていました。そのお盆の実態というのは、まさに単なる先祖供養なんですね。いろいろな行事のやり方は地方によっても異なりますが、私は曹洞宗の僧侶として、そこでどう仏教的、宗教的な意味を掘り起こしたらいいのかと考えました。 　お盆の起源については「仏説孟蘭盆経（ぶっせつうらぼんきょう）」に載っています。目連尊者のお母さんが死後、餓鬼道で苦しんでいるのを見て、それを救うことが目的で、その方法論として始まりました。お釈迦様は安居（あんご）修行（僧が約九十日間、外出しないでこもって修行すること）明けの七月十五日に仏僧を供養しなさい、と指示します。それが達成されてから目連さんの願いによって、将来の仏弟子たちにもこの法を残してほしいという願いで今の行事となりました。盂蘭盆経の最後のところに「所生の父母を憶（おも）うて盂蘭盆を行い、仏および僧に施せ」とあります。
　ところが今では、仏様やご本尊様はほっといて、ご先祖の霊だけを供養するというやり方が主流になっています。本来の盂蘭盆経に基づけば、一番中心であるべき仏様のご供養というのがなおざりにされています。そうしますと、本来の宗教的意味というものが出てこない。普通の年回法要であればご先祖の供養が主でいいのですが、お盆の時には仏僧を供養するという気持ちがなければいけないと思います。

司会・佐々木　日本仏教文化の一つの特色に仏陀も一仏両祖（いちぶつりょうそ）もみな仏様、うちのご先祖も仏様という考え方があります。死者も覚者としての仏陀も一緒にして「仏」という名詞で一括してしまったので、分かりにくくなったのですね。

長井　誤解して欲しくないのは「ご先祖を供養するな」ということではありません。施食会の目的は餓鬼道にいるお母さんを救うことだったのですから。僧は施主家の願いに応じてお釈迦様（ご本尊）に、ご先祖がもし餓鬼道に落ちたら救ってくださいとお願いするわけです。　だからこのお釈迦様（ご本尊）を除いたのでは本末転倒で、それではお盆の供養にはなりません。
　お盆には今広く日本で行われている美しい風習に従って、お仏壇のお供えとは別に施食の棚を設け、ご先祖以外の一般の精霊や、さらには餓鬼道で苦しんでいる餓鬼の霊をも招き入れて、ご馳走を施して頂きたいものです。そして出来ればお寺さんに施食会でお経をあげてもらって、広く施しの心を培いたいものです。

新谷　民俗学のほうからいうと、お盆はハレなんですよね。かつて日本は稲作農業国家だったので、稲作のリズムに自然との交流があったんですね。季節ごとに違った草花や、また八幡の神を迎えたりしました。異界から迎え、祭る、そして送る、こういう風に、普段の経済的な労働生活にハレとケのリズムがあったと柳田国男は言っています。

司会・佐々木　お盆のときになぜお坊さんが必要とされるのかを中国の中世における盂蘭盆会を例にアメリカのスティーブン・タイザーという人が民俗学の見地から研究しています。安居に入る四月十六日頃、インドでは雨期に入り僧侶は僧堂にこもって修行します。曹洞宗の修行道場でも夏安居（げあんご）といって娑婆世界には一切出ない。その間にお坊さんの内面が変わって修行力が蓄積されるのです。一方、畑では春に種をまいたり畑を耕したりして、ちょうど七月頃に作物ができるのです。坊さんの威神力と大地の豊饒性とが社会に対して解放されるのがお盆だという訳です。
　日本と同じように中国でも先祖崇拝が非常に盛んで、稲が端境期（はざかいき）に入ると先祖がやって来て子孫と田んぼの様子を見に来る。だからナスやらキュウリなど新鮮な作物をお供えして拝むんだと。こうして「大地の豊饒性」「僧の修行力」「お墓参り」この三つを結んだんです。僕は大変感銘をうけて目からウロコが落ちました（笑）。

新谷　ただ最近は農業が機械化しましたので自然と稲作のリズムがあまりない。私どもは彼岸花というのは死者に手向ける不吉な花だと思っていたのですが今では、あれは赤くてきれいな花だと思う人が非常に多くなっています。最近、禁忌の感覚の変化を強く感じます。ですからお盆も、長井老師がおっしゃいましたけれど、お墓参りをするけれども本尊には参らないとか、一番身近なプライベートな亡くなった親への供養というものはあるけれども仏陀や僧侶へのお布施という感覚は少ないようです。
　仏教という大きな体系は、最終的には生の無常とか、生命の哲学というものになると私は思います。しかし、いきなりそれは難しい。だから第一段階はプライベートな親の供養から始まって、第二段階へ入っていけば、今度は自分の死のことを考え、来し方行く末を考えていく。まさに、みんなが哲学していくんじゃないかと思います。仏法の持っている広い慈悲の世界というものに、まず惹きつけて、まず第一段階、今度は次というふうに教化していく、教えて導くことが仏教に期待されています。

お盆の精神文化と日本社会

司会・佐々木　霊的な存在、あるいは死者の魂を僧侶の行（ぎょう）の力で安定させる。それが僧侶の役割だったのですが、最近では人々の死者観、葬式観に変化が見られますね。

新谷　柳田国男が指摘していることですけど、亡くなってすぐは非常に不安定で危険な荒ぶる荒御霊だという考えが日本の民俗にあります。村社会でいえば念仏講（ねんぶつこう）のおばあさんとか僧侶の方にお経を上げていただいて、四十九日間かけて落ち着かせるわけです。ですからその間は、枕団子とか四十九餅など、とにかくお米を中心にした食べ物を置いておくんです。とにかくどこ行くか分からないから、食べ物を与えておかないと、という感じで。（笑）貨幣以前に必要なもんですからね。
　このように少々不気味な存在だった死者の霊ですが最近はあんまり怖がるという事もなくなりました。また生きている者を死の穢れから守ろうとする、もしくは死者を守ろうとする儀礼（魔よけのかま、清めの塩・酒など）では特に湯灌（ゆかん）（納棺する前に死体を清める事）を自らの手ですることが少なくなりました。死が遠ざけられた結果、死の穢れや死霊畏怖の感覚が非常に希薄化しました。だから死んだ人の霊魂がどうなるか思いわずらうことが少ないんです。

司会・佐々木　最近は作業的に死者を処理するようになって、あの世の存在も、拝むものもなくなったら一神教を持たない我々は文化が壊れてしまい、教育の根幹がおかしくなっていくような気がします。

新谷　やはり戦後、アメリカナイズされた、という考え方がありますね。しかしそれでも、お盆の行事や正月行事の意味などについて、マスコミのニーズや一般の知識意欲は高いんです。「○○家のお正月」とかね、しきたりを大事に守っているファミリーは他と違う、セレブなんだとか（笑）。
　ですから国家主導ではなく、お盆の行事にはこういった洗練された死者の祀り方がある、死者を大事にしないような社会は非常に貧困な社会だというようなことを説いていかねばならないんです。日本仏教はもっと積極的に精神文化を説いていった方がよいと思います。伝統文化というような意味では、仏教はものすごく豊かな蓄積がある文化だということです。そして、お盆の行事をもっともっと大事にしたほうがいいと思います。

輪廻転生の事実

長井　死後の霊魂の存在、すなわち輪廻転生の事実を認識することについて道元禅師様は「修証義」第五章に「願生此婆国土し、来たれり」と説かれております。つまり願ってこの世に生まれて来たのです。さらに言えば親が勝手に生んだのではなく、自分が親を選んで来たわけです。霊魂の存在が理解されれば親が見ている、先祖が見ている、仏さまが見ておられる、誰かが見ているであろうということで、自分の行いが正されます。そうすると今さえ良ければいい、というような刹那的な生き方ではなく永遠のいのちの流れの中で、もっと深く今の自分を捉えていくという側面、それをもっと広げてもらいたい。そういう意味で、お彼岸、お盆という行事を活用して教化していきたいものです。

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